Aamurutiinit

• Yön kahdeksan tuntia (vata) – paras aika levolle ja unelle
• Aamun kahdeksan tuntia (kapha) – paras aika henkilökohtaiselle kehitykselle
• Keskipäivän kahdeksan tuntia (pitta) – paras aika työhön liittyvälle kehitykselle

Aamutoimet kaikille kehotyypeille

Aivojen puhdistaminen. Herättyäsi jää muutamaksi minuutiksi makaamaan selällesi. Kiinnitä huomio luontaiseen hengitykseesi. Istu sängyn reunalle ja ajattele hetki mukavia asioita. Nouse ylös vasta tämän jälkeen.

Suun puhdistaminen. Kaavi kielenpinta u:n mallisella lastalla tai lusikalla, ennekuin juot mitään. Sisäelimet puhdistuvat luontaisesti yön aikana ja aamulla kuona-aineet näkyvät karstana kielen pinnalla.

Harjaa hampaat ja jos kurkussa tuntuu limaisuutta, niin kurlaa suolavedellä.

Ruokatorven puhdistaminen. Juo lasillinen lämmintä vettä. Se herättää myös suolen toimintaan.

Suolen tyhjentäminen. Istu pytyllä muutamia minuutteja, vaikkei tulosta syntyisikään. Näin suoli oppii säännöllisyyteen. Hiero vatsanaluetta molemmilla kämmenillä tehostaakseni suolen toimintaa.

Venyttely. Tee 15-20 minuutin venyttely tai joogaharjoitus. Huomioi hengityksesi harjoituksen yhteydessä.

Valosta ja hapesta elämänenergiaa. Kävele ulkona rauhallisesti, keskittyen hengitykseen, vähintään 20 minuuttia aamulla. Erityisesti täällä pohjoisessa on tärkeää ulkoilla, vaikka valoisa aika olisi kuinka lyhyt tahansa.

Morning routines

• Eight hours of the night (vata) – the best time for rest and sleep
• Eight hours of the morning (kapha) – the best time for personal development
• Eight hours of the day (pitta) – the best time for work-related development

The morning routine for all body types

Cleaning the brain. When you wake up lie on your back for a few minutes. Bring your attention to your natural breathing. Sit on the edge of your bed and think about something nice for a little while. Now you can get up.

Cleaning the mouth. Scrape the surface of your tongue with a U-shaped spatula or spoon before drinking anything. The internal organs are naturally cleansed during the night and in the morning the toxins show as coating on the tongue.

Brush your teeth and if your throat feels mucous, gargle with salt water.

Cleaning the gullet (esophagus). Drink a glass of warm water. This also encourages the bowel movement.

Emptying the bowel. Sit on the toilet for a couple of minutes even if nothing's happening. This way the bowel is taught function regularly.

Stretching. Do a 15 to 20 minute stretching or yoga exercise. Pay attention to your breathing.

Life energy from light and oxygen. Every morning, go for a peaceful walk, for at least 20 minutes, concentrating on your breathing. It's especially important for us northeners to get outdoors, no matter how short the day is.

Ayurveda pähkinänkuoressa

Ayurveda, elämäntiede, kehittyi muinaisten intialaisten rishien, “valaistuneiden totuuden näkijöiden”, tutkiessa luontoa ja eläimiä, sekä tehdessään havaintoja ympäristöstään.

Intensiivinen mietiskely auttoi heitä löytämään sielun ja maailmankaikkeuden yhteyden ja ymmärtämään miten kosminen energia ilmenee kaikessa.

Kaiken elollisen ydin on kosminen tajunta, joka ilmenee kasvi- ja eläinkunnan moninaisuudessa, sekä ihmisiskunnassa mies- ja naispuolisena energiana.

Ayurvedan mukaan keho koostuu kolmesta elementistä, vesi - kapha, tuli - pitta ja ilma - vata. Elementtien yhteisvaikutuksesta syntyy mikrosoluja, jotka hajoavat kehon kuoltua.

Ayurveda keskittyy taudin syihin, ei oireisiin.

Tuhansien vuosien ajan tämä intialainen vedinen viisaus siirtyi suullisena perintönä. Kirjalliseen muotoon tieto kerättiin arviolta 4000 vuotta sitten.

Intiassa ayurveda otettiin mukaan viralliseen lääkintäjärjestelmään vuonna 1972. Ympäri maata perustettiin yliopistotasoista lääkärikoulutusta ja lääketehtaita. Toimintaa valvoo Intian Kansallinen Ayurveda instituutti (The National Institute of Ayurveda). Tämä perustettiin 1976. Instituutti valvoo ja kehittää ayurvedaan perustuvaa lääketieteellistä koulutusta ja tutkimusta.

Ayurveda käsittää kahdeksan lääketieteen aluetta, jotka ovat yleislääketiede, kirurgia, gynekologia, geriatria, lastentautioppi, silmätautioppi, synnytysoppi sekä korva-, nenä- ja kurkkutautioppi.

Ayurvedan kolme peruspilaria ovat aahar, vihar ja vijar – ruoka, elämäntapa ja ajatukset.

"Kun Intian kulttuuri saapui kultakaudelleen koonnettiin ayurvedan ensimmäiset merkittävät tekstit: Charaka Samhita, joka käsittelee lähinnä sisätautioppia, sekä Sushruta Samhita joka keskittyy kirurgiaan.

1800-luvun aikana saksalaiset käänsivät Sushrutan teoksesta yksityiskohtia vahingoittuneiden korvien ja nenän leikkaushoidosta. Tämä nykyajan kudossiirtona tunnettu leikkaus johti plastiikkakirurgian kehittymiseen itsenäiseksi erikoisalakseen. Tänä päivänä plastiikkakirurgit kaikkialla maailmassa pitävät Sushrutaa alansa esi-isänä."

Robert E Svoboda: Ayurvedaa naisille, 2000

"Länsimainen lääketiede ja ajattelutapa helposti yleistävät ja luokittelevat yksilöllisyyden. Esimerkiksi länsimaisen käsityksen mukaan normaalia on se, mikä on yleistä enemmistölle. Ayurvedan mukaan normaaliutta pitää arvioida yksilöllisesti, koska jokainen ihmisyksilö ilmentää omaa erityistä ja välitöntä luonteenlaatua ja toimintaa.

Idässä avain ymmärtämiseen on hyväksyntä, havaitseminen ja kokemus. Lännessä se on kyseleminen, analysointi ja looginen päättely. Länsimainen mieli yleensä luottaa objektiivisuuteen, kun taas itämainen panee enemmän painoa subjektiivisuudelle."

Vasant Lad: Ayurveda käytännöllinen opas, 1984

Dhanvantari on Vishnu-jumalan ruumiillistuma. Vedisissä teksteissä häntä kuvataan jumalien lääkärinä ja ayurvedisen lääketieteen jumalana. Dhanvantaria kuvataan Vishnun tapaan nelikätisenä. Yhdessä kädessä hänellä on lääkinnällisiä yrttejä, toisessa kädessä astia, jossa on uudistavaa nektaria, amritaa. Lisäksi hänellä on iilimatoja ja pyhä kirjoitus.


Ayurveda in a nutshell

Ayurveda, the science of life, was created by the ancient Indian rishies “the enlightened seers of the truth” who were studying nature and animals and making observations about their environment.

Intensive meditation helped them to find the connection between the soul and the universe, and to understand how the cosmic energy is present everywhere.

The core of the living world is the cosmic consciousness that is present everywhere in the diversity of flora and fauna and in the mankind as male and female energy.

According to Ayurveda the body consists of three elements, water – kapha, fire – pitta and air – vata. The interaction of the elements creates micro cells that disintegrate when the body dies.

Ayurveda focuses on the causes, not the symptoms of the disease.

For thousands of years this vedic wisdom was transmitted as oral tradition. The knowledge was written down approximately 4,000 years ago.

In India Ayurveda was included in the official medical system in 1972. Ayurveda universities and pharmaceutical factories were founded around the country. These are monitored by the National Institute of Ayurveda founded in 1976. The institute monitors and develops the medical education and research based on Ayurveda.

Ayurveda includes eight fields of medicine which are general medicine, surgery, gynaecology, geriatrics, paediatrics, ophthalmology, obstetrics and otorhinolaryngology.

The three pillars of Ayurveda are aahar, vihar and vijar – nutrition, way of life and thinking.

“When, during the first millenium BC, Indian culture entered its Golden Age, the first substantial texts of Ayurveda wede codified: the Charaka Samhita, which deals mainly with internal medicine, and the Sushruta Samhita, which focuses on surgery.

During the ninetheenth century the Germans translated from Sushruta´s treatise details of an operation for the repair of damaged noses and ears.This operation, which now appears in modern textbooks as the pedicle graft, led to the development of plastic surgery as an independent specialization. Sushruta is today regarded by plastic surgeons the world over as the father of their craft.”

Robert E. Svoboda: Ayurveda for Women, 1999

“Western medicine and thinking tend to generalize and to categorize individuality. For instance, according to the Western concept of normality, what is common in a majority of people constitutes the norm. Ayurveda holds that normality must be evaluated individually, because every human constitution manifests its own particular and spontaneous temperament and functioning.

In the East, the key to understanding is acceptance, observation and experience; in the West, it is questioning, analysis and logical deduction. The Western mind, generally, trusts objectivity, while the Eastern gives more emphasis to subjectivity.”

Vasant Lad: Ayurveda: The Science of Self Healing - A Practical Guide, 1984

Dhanvantari is an Avatar of Vishnu. In the Vedas he is described as the physician of the gods and the god of Ayurvedic medicine. Like Vishnu, Dhanvantari is depicted with four hands. In one hand he's holding medical herbs and in another a lidded bowl containing rejuvenating nectar, amrita. He also has leeches and a holy scripture.

Doshat

Ayurvedan mukaan maailmakaikkeus muodostuu viidestä elementistä: ilmasta, eetteristä, tulesta, vedestä ja maasta.

Keho muodostuu kolmesta peruselementistä, vedestä, tulesta ja ilmasta. Näitä kolmea elementtiä, doshaa, kutsutaan nimillä kapha, pitta ja vata. Ihmisen rakenne ei kuitenkaan koostu yhdestä ainoasta doshasta, vaan on näiden yhdistelmä, vaikka jokin elementti olisikin hallitsevampi. Elämäntavat ja ympäristö vaikuttavat myös doshan kehitykseen.

Astrologian mukaan taivaankappaleet, grahat, ratkaisevat jo hedelmöityksen ja syntymän hetkellä, mikä tai mitkä elementit hallitsevat kehoa ja mieltä. Kaikissa elollisissa ja elottomissa olomuodoissa on mikrotasolla samat elementit. Luonnollisten prosessien kautta eloton muuttuu elolliseksi ja päinvastoin.

Vata on liikkeen elementti

Se säätelee hengitystä, sekä kaikkea laajenemista ja supistumista, mm. solukalvojen liikettä. Vata on aktiivisimmillaan sydämessä, aivoissa, ihossa, hermostossa, luustossa, paksusuolessa, reisissä ja korvissa. Elementin ollessa epätasapainossa ilmenee oireita, tai sairauksia edellämainituilla alueilla. Vata ilmenee myös selIaisissa tunteissa, kuin hermostuneisuus, pelko, tuska, vapina ja pirteys.

Pitta on muuntumisen elementti

Usein puhutaan myös tulen elementistä. Se säätelee mm. ruoansulatusta, aineenvaihduntaa, kehon lämpötilaa sekä ymmärrystä ja älyä. Pitta ilmenee myös vihana, kiukkuna, kateutena ja mustasukkaisuutena. Elementin ollessa epätasapainossa esiintyy oireita mm. vatsassa, veressä, silmissä ja ohutsuolessa.

Kapha on kehoa ylläpitävä, voiteleva elementti, joka tasapainottaa kehon rakenteita sekä antaa lujuutta ja elinvoimaa

Se ylläpitää mm. immuniteettia, antaa energiaa sydämelle ja keuhkoille sekä voitelee niveliä. Elementti tukee myös muistia, sekä huolehtii kudosten elastisuudesta ja ihon kosteudesta. Tasapainoisessa tilassa se ilmenee rakkautena, levollisuutena sekä anteeksiantona. Kaphan ollessa epätasapainossa ilmenee oireita elementin keskuksessa rintakehässä, sekä mm. suussa, vatsassa, nivelissä, kehon nestemäisissä eritteissä, rasvakudoksissa. Tasapainon järkkyessä kapha ilmenee myös selIaisissa tunteissa, kuin kiintymys ja ahneus.

Vuorokausikin voidaan jakaa kolmeen doshaan

Kapha hallitsee aikaisesta aamusta keskipäivään saakka. Pitta hallitsee keskipäivästä eteenpäin ja vata auringonlaskusta varhaiseen aamuun. Nämä ajanjaksot vaikuttavat kehomme ja mielemme toimintaan. Ayurvedan oppien mukaan säännöllinen päivärytmi onkin terveyden peruspilareita. Päivärytmistä kerrotaan lisää aamurutiinit osiossa.

Doshat ylläpitävät elämää. Epätasapaino johtaa sairastumiseen. Dosha voidaan määritellä tarkasti esimerkiksi pulssidiagnoosilla, jonka ayurveda-lääkäri tai konsultti tekee. Internetistä löytyy useita suuntaa-antavia kehotyyppitestejä.

Ayurvedan mukainen luonnollinen elämänkulku poikkeaa suuresti länsimaisesta ikäkausiajattelusta: Lapsuus jatkuu 30 ikävuoteen saakka, nuoruus 31-60, keski-ikä vanhuuteen saakka 61-90 ja vanhuus 91 ikävuodesta eteenpäin.

Doshas

According to Ayurveda the universe consists of five elements: air, ether, fire, water and earth.

The human body consists of three basic elements: water, fire and air. These three elements, doshas, are called kapha, pitta and vata. The body is not made of one single dosha but it's rather a combination of the three, even if one element dominates. Lifestyle choices and environment also influence the development of the doshas.

In astrology the planets, grahas, are said to determine the elements governing the body and the mind already at conception and birth. On the micro level all living things share these elements. Through natural processes inorganic turns organic and vice versa.

Vata is the element of movement

It governs the breathing and all processes of dilation and contraction, for example, the movement of cell membranes. Vata is most active in the heart, brain, skin, nervous system, bones, large intestine, thighs and ears. The instability of vata leads to symptoms or sicknesses in the aforementioned areas. Vata is also present in emotions and states such as nervousness, fear, anguish, shivering and liveliness.

Pitta is the element of change

Pitta is also called the element of fire. It regulates, for example, the digestion, metabolism, temperature, the awareness and intellect. Pitta also manifests itself as anger, indignation, enviousness and jealousy. The imbalance of pitta causes symptoms in the stomach, blood, eyes and the small intestine, among others.

Kapha is the element that maintains and lubricates the body. It balances the structure of the body, and promotes strength and vitality.

Kapha maintains the immune system, gives energy to the heart and lungs and lubricates the joints. This element also supports the memory and looks after the elasticity of tissues and the hydration of skin. In a balanced state kapha manifests itself as love, calmness and forgiveness. The imbalance of kapha creates symptoms at the centre of the element, the chest, and, for example, the mouth, stomach, joints, fatty tissue and the fluid discharge of the body. The imabalanced kapha also causes emotions such as devotion and greed.

Twenty-four hours can also be divided into three doshas.

Kapha dominates from early morning until noon. Pitta dominates from noon on and vata from sunset to early morning. These periods of time have an influence on our body and mind. In Ayurveda a regular lifestyle is thus one of the basic pillars of health. The regular lifestyle is further discussed in the section about morning routines.

The doshas maintain life. An imbalance leads to sickness. The dosha can be defined accurately with a pulse reading by an Ayurveda doctor or consultant. On the Internet there are also many body type tests that give some indication about one's dominating dosha.

The Ayurvedic conception of the natural course of life differs greatly from the western idea of periods of life: childhood goes on until 30 years of age, youth from 31 to 60, middle age from 61 to 90 and old age from 91 years on.

Ghee

Kirkastettu voi, eli ghee, on ollut käytössä Intiassa jo tuhansia vuosia. Sitä käytetään ruoanlaitossa, lääkkeenä ayurvedassa, uhrilahjana tulirituaaleissa ja lamppuöljynä temppeleissä.

Ghee on suolatonta, kirkastettua voita, josta vesi ja maidon valkuainen on poistettu hauduttaen miedolla lämmöllä.

Ghee tasapainottaa kaikkia kolmea doshaa. Se voitelee kuivaa vataa, rauhoittaa pittaa ja tekee hyvää liialle kaphalle, sen ruoansulatusta edistävän vaikutuksen vuoksi. Gheetä käytetään myös palohaavoihin.

Gheen on todettu mm. parantavan aivotoimintaa ja tehostavan pranayama-hengitysharjoituksen puhdistavaa vaikutusta. Ghee parantaa ruoansulatusta, jos sitä käytetään ruokailun yhteydessä. Se lisää agnia, eli ruoansulatuksen tulta. Yksi tai kaksi teelusikallista gheetä ateriaa kohti on sopiva määrä.

Lääkekäytössä gheen erikoisuutena on omaksua yrttien ominaisuudet. Näin se tekee lääkkeistä vielä tehokkaampia. Samalla lääkkeiden säilyvyys kasvaa.

Ghee on myös oleellinen osa panchakarma-puhdistusmenetelmää. Snehana, eli öljyterapia edeltää itse panchakarmaa. Tähän kuuluu gheen juominen aamulla tyhjään vatsaan. Ghee kerää kehon kudoksista kuona-aineita itseensä.

Snehanaa seuraa swedana, eli hikoiluterapia. Tämä tapahtuu erityisessä höyrykaapissa. Swedana-terapia kuljettaa kuona-aineet suolistoon, josta ne yksilöllisen panchakarma-terapian avulla poistetaan.

Näin valmistat itse gheetä

Käytä gheen valmistamiseen suolatonta voita, mieluiten luomua. 500 grammasta voita saa noin 300 grammaa gheetä.

Aseta voi paksupohjaiseen teräskattilaan tai pyrex-tyyppiseen lasiastiaan. Älä käytä teflon-pinnoitettuja astioita tai valurauta-astioita, ainoastaan puhtaasta teräksestä tai lasista valmistettuja astioita. Valmista ghee aina ilman kantta, jotta vesi pääsee haihtumaan valmistuksen aikana.

Sulata voi mahdollisimman alhaisella lämmöllä (ykkösellä, tai korkeintaan kakkosella) koko valmistuksen ajan.

Seuraavan 30-40 minuutin aikana vesi haihtuu (noin 20% voista on vettä) ja maidon proteiini ilmaantuu vaahtona sulatetun voin pintaan ja myös laskeutuu kattilan pohjalle. Poista pinnalle kohoava proteiinivaahto useita kertoja valmistuksen aikana. Proteiini muuttuu kullanruskeaksi. Lämpötila on ollut liian korkea, jos vaahto muuttuu tummanruskeaksi. Älä sekoita voita tai proteiini sekoittuu siihen uudestaan.

Ghee alkaa olla valmista, kun se on keskeltä läpikuultavaa ja pähkinäisen popkornin tuoksuista. Gheen valmistuminen vie noin 40 minuuttia. Jos voita on enemmän esim. 2kg, vie valmistuminen 45-60 minuuttia.

Ota ghee liedeltä ja anna sen seistä hetken. Kuori kaikki pinnalla oleva vaahto pois, jonka jälkeen voit kaataa gheen varovasti ja hitaasti lasisiin säilytysastioihin. Jos proteiini alkaa nousta kattilan pohjalta sekoittuen pinnalla olevaan kirkkaaseen gheehin, ainoa keino jatkaa on uudelleen kuumennus. Siivilöinti on turhaa ja paras keino onkin opetella kaatamaan ghee säilytysastioihin vakaalla kädellä niin, että proteiini jää kattilaan.

Säilytä gheetä tummissa lasisissa tai keraamisissa astioissa. Pidä käytössä oleva ghee auringolta suojassa, huoneenlämmössä. Säilöttävä erä pidetään jääkaapissa, jossa se säilyy 2-3 kuukautta.

Ghee

Clarified butter, ghee, has been used in India for thousands of years. It's used for cooking, as an Ayurvedic medicine, an offering in fire rituals and as lamp oil in temples.

Ghee is nonsalty, clarified butter, from which the water and milk's albumin have been removed by boiling it gently.

Ghee balances all three doshas. It lubricates dry vata, calms pitta and is good for excess kapha because of its digestion-promoting qualities. Ghee is also used for burns.

Ghee has been discovered to improve brain activity and to enhance the purifying effect of the pranayama breathing exercise. Ghee improves digestion if it's consumed while eating. It adds agni, the fire of digestion. One or two tea spoons per serving is the correct amount.

In medical use ghee has a special quality: it adopts the qualities of the herbs. It thus adds to the potency of the medicines. At the same time the keeping quality of the medicines increases.

Ghee is an integral part of the panchakarma detoxification method. Snehana, the oleation therapy, is a preparatory treatment before the actual panchakarma. This involves drinking ghee to an empty stomach every morning. Ghee absorbs toxins from the tissues of the body.

Snehana is followed by swedana, the sweat treatment. This is done in a special steam chamber. Swedana therapy carries the toxins into the intestines whence they are removed by an individual panchakarma therapy.

This is how you prepare ghee

Use nonsalty butter, preferably organically produced. 500 grams of butter makes 300 grams of ghee.

Put the butter in a steel saucepan with a thick bottom, or a Pyrex-style glassware dish. Don't use a dish made of cast iron nor one with a Teflon surface for only steel and glass dishes are usable. Always prepare the ghee without the lid on so that the water can vaporize.

Melt the butter with as low temperature as possible (on one or two at the most) throughout the procedure.

Within the following 30 to 40 minutes the water evaporates (approximately 20% of butter is water) and the milk protein appears as foam on the surface and the bottom of the pan. Remove the protein foam from the surface several times during the preparation. The protein turns golden brown. The temperature is too high if the foam turns dark brown. Don't mix the butter to avoid mixing the protein into it.

Ghee is ready when it's transparent in the middle and has a nutty popcorn-like fragrance. Preparing ghee takes about 40 minutes. A larger amount of butter, for example, 2 kg, takes 45 minutes to an hour to prepare.

Take the ghee off the stove and let it rest a while. Remove all the foam from the surface and carefully pour the ghee into glass jars. If the protein rises from the bottom of the saucepan and mixes with the clear ghee, the only solution is to reheat it. Sieving is useless and it's best to learn how to pour the ghee into the container with a steady hand, so that the protein stays in the saucepan.

Conserve the ghee in dark glass or ceramic jars. Keep the ghee that you're using in room temperature, away from sunlight. The ghee preserved for later use is best stored in a fridge, where it stays fresh for two to three months.

Höyrykaappi

Swedana, eli hikoiluterapia, kuuluu olennaisena osana panchakarma-terapiaan. Sanskritinkielinen sana swid tarkoittaa hikoilemista. Hikoiluterapia mm. poistaa kuona-aineita, parantaa verenkiertoa, vähentää tulehduksia, parantaa ruoansulatusta ja auttaa kehon liikkuvuutta. Ayurvedisissa hoitolaitoksissa se voidaan tehdä suljetussa puisessa höyrykaapissa, jossa on sisällä pieni penkki. Pää jää kaapin ulkopuolelle.

Hikoiluterapia seuraa yleensä öljyhierontaa. Terapiassa käytetään myös yksilöidysti määrättyjä yrttejä, riippuen kehon epätasapainotiloista. Yrtit vaikuttavat höyryn kautta kehoon. Kehoon varastoitunut ama, eli myrkyt, siirtyvät hikoiluterapiassa ruoansulatusjärjestelmään. Panchakarma-terapiassa myrkyt poistetaan kehosta.

Steam Chamber

Swedana, the sweat treatment, is an integral part of the panchakarma therapy. The Sanskrit word “swid” means sweating. The sweat treatment cleanses the body of toxins, improves circulation, reduces infections, improves digestion and the mobility of the body. In Ayurvedic health centres this treatment is carried out in a closed wooden steam chamber with a small wooden chair inside. Only the head stays outside the chamber.

The sweat treatment usually follows an oil massage. Individually prescribed herbs are also used, depending on the specific imbalance of the body. The herbs affect the body through the steam. In the sweat treatment the ama (the toxins stored in the body) is transferred into the disgestive system. The toxins are removed from the body in the panchakarma therapy.

Jooga Nidra

Jooga Nidra on muinainen harjoitus, jonka tarkoituksena on rentouttaa koko keho ja saattaa mieli syvään meditatiiviseen tietoisuudentilaan.

Sitä olisi hyvä harjoittaa samaan aikaan joka päivä, joko aikaisin aamusta (klo 4-6), tai illalla juuri ennen nukkumista. Tämä auttaa syvään ja virkistävään uneen.

Tee harjoitus tyhjällä vatsalla, tai vähintään kolme tuntia ison aterian jälkeen ja puoli tuntia pienen välipalan jälkeen.

Jooga Nidra sopii erityisen hyvin tehtäväksi fyysisten joogaharjoitusten, asanoiden, jälkeen.

Harjoitus mm. vähentää stressitasoasi, vahvistaa immuniteettiasi. Koet olosi uudistuneeksi ja ravituksi harjoituksen jälkeen.

Jooga Nidra

Yoga Nidra is an ancient practice aiming at the relaxation of the whole body and bringing the mind into a deep meditative consciousness.

You should practice it every day at the same time, either early in the morning (between 4 and 6 am) or just before falling asleep. The practice promotes deep and refreshing sleep.

Do the exercise with an empty stomach or wait at least three hours after a big meal and half an hour after a small snack.

Jooga Nidra is especially beneficial after physical yoga exercises, asanas.

This practice lowers your stress level and strengthens your immune system. You will feel rejuvenated and nourished after the exercise.

Kizhi

Tässä terapiassa käytetään erityisiä yrttejä, jotka kääritään kangasnyyttiin. Lämmitetyssä nesteessä kastettua yrttiseosnyyttiä painellaan ihoon kahden terapeutin yhtäaikaisella rytmisellä hieronnalla.

Tätä terapiaa käytetään helpottamaan syvällä olevia jännityksiä, lisäämään verenkiertoa, poistamaan myrkkyjä, vahvistamaan lihaskudoksia ja poistamaan kehosta ylimääräistä kaphaa.

Terapia auttaa myös erilaisiin nivelongelmiin. Se rentouttaa ja helpottaa kipua ja jännitystä.

Kizhi

This therapy makes use of special herbs that are wrapped in a bundle of cloth. The bundle of cloth with mixed herbs is dipped into warm liquid and pressed onto the skin in a rhytmical massage carried out by two therapists.

This therapy is used to release deep tensions, to boost circulation, to remove toxins, to strengthen muscular tissues and to remove excess kapha from the body.

The therapy helps with various joint problems, too. It relaxes the body and helps with pain and tension.

Lähteet

Kirjallisuus

• Janesh Vaidya, Kehon ja mielen ayurveda, 2011
• Vasant Lad, Ayurveda käytännöllinen opas, 1984
• Vasant Lad, Secrets of the Pulse, 1996
• Swami Sarayananda Saraswati, Yoga Nidra, 1976
• Robert E. Svoboda, Ayurvedaa naisille, 1999
• Jonathan Goldman, Ääni – avain värähtelytaajuuden muutokseen, 1998
• Kalevi Lehtonen, Ayurveda opas, 2010
• Thomas Ashley-Farrand, Healing Mantras, 1999
• Sunil Joshi, Ayurveda & Panchakarma: The Science of Healing and Rejuvenation, 1997

Sources

Literature

• Janesh Vaidya, Ayurveda & The Mind, 2011
• Vasant Lad, Ayurveda The Science of Self-Healing, 1984
• Vasant Lad, Secrets of the Pulse, 1996
• Swami Sarayananda Saraswati, Yoga Nidra, 1976
• Robert E. Svoboda, Ayurveda for Women. A Guide to Vitality and Health, 1999
• Jonathan Goldman, Shofting Frequencies, 1998
• Kalevi Lehtonen, Ayurveda opas, 2010
• Thomas Ashley-Farrand, Healing Mantras, 1999
• Sunil Joshi, Ayurveda & Panchakarma: The Science of Healing and Rejuvenation, 1997

Musiikki

Ayurvedan mukaan universumi syntyi äänestä. Intiassa pyhä karnaattinen musiikki, matrat ja ragat ovat osa henkisiä harjoituksia, joilla saavutetaan yhteys korkeampaan tietoisuuteen.

Ihmisen ääni on maailman vanhin musiikillinen instrumentti ja monet kulttuurit tuntevat mantrojen laulamisen tai resitoimisen vaikutukset.

Sanskritinkieliset pyhät kirjoitukset ja mantrat sisältävät voimakasta foneettista energiaa, värähtelyä, joka vapautuu niitä toistettaessa. Energia auttaa saavuttamaan kehon, mielen ja tajunnan harmonisen tasapainon. Mantra on työkalu mielen solmujen avaamiseen. Sana mantra voidaan kääntää tarkoittamaan mielen vapauttamista aineen kahleista.

Ihmiskeho värähtelee monin eri taajuuksin, myös sisäelimillä on omat värähtelytaajuutensa. Arkinen esimerkki äänen värähtelyn vaikutuksesta voisi olla äiti, joka pitää itkevää lasta sylissään ja rauhoittaa häntä hyräilemällä. Hyräily siirtyy värähtelyinä lapseen, sekä ilman että kehon kosketuksen kautta, rauhoittaen mieltä ja rentouttaen kehoa. Länsimaissa ääniterapiaa käytetään mm. ADHD –tapauksissa, aineenvaihduntahäiriöihin ja kroonisiin tulehduksiin.

Music

According to Ayurveda, the universe was created from sound. In India the holy Carnatic music, the mantras and ragas are part of the spiritual practice for finding a connection with the higher consciousness.

The human voice is the oldest musical instrument in the world and many cultures are familiar with the effects of singing and reciting mantras.

The holy Sanskrit texts and mantras contain strong phonetic energy, vibration that is released through repetition. This energy helps in reaching a harmonious balance between the body, mind and the consciousness. A mantra is a tool for solving knots of the mind. The word mantra can be translated as “freeing the mind from the chains of matter”.

The human body vibrates on several different frequencies. The internal organs have their own vibrating frequencies. An everyday life example of the effects of vibration would be a mother who's soothing her child by humming a tune. The vibration created by the humming is transferred to the child both through the air and by the physical touching, causing the mind to calm down and the body to relax. In the West the sound therapy is used to treat, for example, ADHD, metabolic disturbances and chronic infections.

Pranayama

Prana tarkoittaa elämänenergiaa. Joogien mukaan sitä on kaikessa elollisessa, erityisesti hapessa. Yama tarkoittaa kontrollointia. Pranayama tarkoittaa näin ollen elämänenergian hallintaa.

Pranayama-tekniikoiden oppiminen edellyttää asiaan perehtynyttä opettajaa.

Yksinkertainen, luonnollinen hengitysharjoitus

Asetu makaamaan selällesi, jalat suorina ja anna kehosi hengittää ja rentoutua vähän aikaa. Sopivalla uloshengityksellä taivuta polvet rintakehäsi päälle ja ota käsilläsi kiinni polvista.

Sisäänhengityksellä polvet etääntyvät rintakehästä, käsien pitäessä edelleen kiinni polvista ja uloshengityksellä polvet tulevat taas rintakehälle. Hengitä näin 5 minuutin ajan, tai niin kauan kuin harjoitus tuntuu miellyttävältä. Hengitä nenän kautta.

Kehosi riemuitsee oikeasta hengitystavasta. Samalla selkäsi venyy ja pallea ja vatsa liikkuvat vapaasti, kuin yhtenäinen kokonaisuus. Voit hengittää näin aamuisin ja iltaisin.

Pranayama

Prana means “life force”. Yogis say it's present in all living things, especially in oxygen. Yama mean controlling. Pranayama thus means controlling one's life force.

Learning the techniques of pranayama requires a competent teacher.

A simple, natural breathing exercise

Lie on your back with your legs extended and let your body breathe and relax for a little while. When you feel ready, bend your knees on exhalation, lift your knees near your chest and take hold of them with your hands.

On inhalation move your knees away from your body still holding them with your hands and on exhalation bring your knees close to your chest. Carry on breathing like this for five minutes or as long as it feels comfortable. Breathe through your nose.

Your body rejoices when you breathe properly. At the same time your back is streched and your midsection and abdomen can move freely as a unified whole. This is a good breathing practice for morning and evening.

Puja

Puja on hindujen ikiaikainen rukousrituaali. Sanskritinkielinen sana pūjā tarkoittaa kunnioitusta, kunnianosoitusta, palvontaa, palvontamenoja.

Pujassa osoitetaan kunnioitusta jumalalle, hengelle, tai jumaluudelle rukouksilla, lauluilla ja rituaaleilla. Palvoja luo rituaalin kautta henkisen yhteyden pyhään jumaluuteen.

Puja voi tarkoittaa kotona tehtävää päivittäistä rituaalia, satunnaisia temppeliseremonioita tai vuosittaisia festivaaleja. Puja-rituaaleja tehdään myös häissä ja lasten syntymän yhteydessä.

Nigama-seremonioissa sytytetään tuli Agnille, tulen jumalalle. Agnille annetaan uhrilahjoja, jotka hän vie muille jumalille. Agni on sanansaattaja. Agama-seremonioissa on mukana jumalkuva. Molemmissa seremonioissa sytytetään suitsukkeita lauletun rukouksen, tai hymnin yhteydessä. Uhrilahjoja voivat olla hedelmät, kukat, ruoat ja makeiset.

Puja

Puja is an ancient Hindu prayer ritual. The Sanskrit word pūjā means respect, tribute and worship.

In puja people pay their respect to a god, spirit or a deity with prayers, songs and rituals. Through the ritual the worshipper creates a spiritual connection with a holy divinity.

Puja can mean a daily ritual practiced at home, a random ceremony at a temple or an annual festival. Puja rituals are also carried out in weddings and when babies are born.

In the Nigama ceremony people light a fire for Agni, the god of fire. People bring offerings to Agni who takes them to other gods. Agni is a messanger. In Agama ceremonies there's an idol representing the deity. In both ceremonies incence is burn together with canting prayers and hymns. Offerings can be fruit, flowers, food and sweets.

Pulssidiagnoosi

Nadi, eli pulssi, on elämän elintärkeä energia, joka kulkee hienovaraisten kanavien läpi koko kehossa.

Nadivigyan, toisin sanoen pulssidiagnoosi, perustuu periaatteeseen, jonka myös kvanttifyysikot havaitsivat. Fyysisen universumin luonne on pohjimmiltaan värähtelevä. Kehon elimillä ja kudoksilla on oma yksilöllinen värähtelynsä, joka sisältää tiedon toimintojen tilasta. Kun veri ja lymfanesteet kiertävät kehossa, ne keräävät elimistä ja kudoksista värähtelyä itseensä.

Pulssidiagnoosia on käytetty ayurvedassa sen alkuajoista lähtien todentamaan potilaan sen hetkistä kehon, mielen ja sielun tilaa. Vaidya, eli ayurveda-lääkäri tutkii potilasta pulssidiagnoosin lisäksi havainnoimalla ja haastattelemalla häntä. Tutkimusmetodeja ovat myös kieli-, kasvo- ja kynsidiagnoosi.

Pulssin liike, luonne ja rytmi toimivat työkaluina kehon tilan ymmärtämiseen. Pulssiluenta paljastaa kehon häiriötilat jo paljon ennen kuin sairauden merkkejä on nähtävissä. Näin ollen ayurveda-lääkäri voi hoitaa sairauksia, ennen kuin ne saavat vallan kehossa, tai muuttuvat kroonisiksi tai parantumattomiksi.

Pulssi mitataan ranteesta nimettömällä, keski- ja etusormella. Jokainen sormi kertoo eri asioita kehon tilasta. Pulssia tulkitaan painamalla rannetta eri voimakkuuksilla ja näin luennan taidot tunteva henkilö voi tehdä yksityiskohtaisia päätelmiä kehon elimien tilasta.

Pulse Reading

Nadi, the pulse, is a vital force of life that runs through delicate passages throughout the body.

Nadivigyan, pulse reading, is based on a principle that quantum physicists, too, have recognised. The nature of the physical world is vibrating. The organs and tissues of the body have their own unique vibration that contains the knowledge of their functional state. When the blood and lymph (lymphatic fluid) are circulating in the body they take on the vibrations from the organs and tissues.

From the early days of Ayurvedic medicine, the pulse reading has been used to establish the patient's current state of mind, body and soul. In addition to pulse reading the vaidya, an Ayurvedic doctor, studies the patient by observing and interviewing. Other research methods include tongue, face and nail diagnosis.

The movement, nature and rhythm of the pulse are tools to understand the state of the body. The pulse reading reveals the disturbances of the body much earlier than any symptoms of a disease appear. In other words an Ayurvedic doctor can treat sicknesses ever before they take over the body and become chronic or incurable.

The pulse reading is taken from the wrist with the ring finger, middle finger and forefinger. Each finger reveals different aspects of the state of the body. The pulse reading is done by pressing the wrist with varying pressures, and a competent pulse reader can make detailed conclusions about the state of different organs.

Ruokailu ja ravinto

Ayurvedan mukaan ruoka on ainoa lääke, jota tarvitset terveyden ylläpitämiseen koko elämän ajan.

Ruokatyyppejä ovat henkinen ja fyysinen ruoka. Henkisen ruoan otamme vastaan aistien kautta, jonka jälkeen se muuttuu aivoissa ajatuksiksi. Sen jälkeen se muokataan tunteiksi ja lopulta varastoidaan vatsan alueelle emootioiksi.

Fyysinen ruoka kulkee suun ja ruokatorven kautta vatsalaukkuun tuottamaan fyysistä energiaa. Kapha tuottaa uusia soluja, kun taas pitta säilyttää ja vata hajottaa ne.

Ayurvedan mukaan ruoka-aineissa on kuusi makua: makea, hapan, suolainen, voimakas (mausteinen), karvas ja kitkerä.

Ayurvedisia vinkkejä ruokailuun

Ruokaile vasta kun olet todella nälkäinen.

Istuudu mukavasti, sulje silmäsi muutamien sekuntien ajaksi ja ajattele edessäsi olevaa ruokaa, kuinka se ravitsee pian vertasi ja luovuttaa energiansa kehollesi. Ota pieniä annoksia kerrallaan ja pureksi huolellisesti. Vatsalaukussasi ei ole hampaita. Vältä puhumista ruokailun aikana ja keskity ruokailuun.

Jos juot nesteitä, niin juo vähän ja pieniä kulauksia kerrallaan. Vesi laimentaa vatsalaukun ruoansulatusnesteitä ja hidastaa ruoansulatusta. Lopeta ruokailu kun olet lähes kylläinen, jotta vatsalaukulle jää tilaa laajeta ja supistua ruoansulatuksen aikana.

Tee ruokailun jälkeen 10 minuutin kävelylenkki. Näin ruoansulatus lähtee kunnolla käyntiin. Vältä nukkumista heti ruokailun jälkeen.

Tee ruokailustasi juhlahetki arjenkin keskellä!

Ayurvedassa maidolla on lääkinnällinen merkitys

Maidon tulee olla luonnonmukaisesti tuotettua, homogenoimatonta täysmaitoa. Luonnollinen maito mm. ravitsee kudoksia, tasapainottaa tunteita ja kaikkia doshia.

Se on yksi tärkeimmistä ruoista edistämään ojasia. Ojas on puhdas ja hienovarainen aines, jota syntyy kunnollisen ruoansulatuksen tuloksena. Ojas auttaa vahvistamaan immuniteettia ja auttaa selkeyttämään mieltä. Se on tärkeä elämäneliksiiri.

Maitoa ei tule juoda kylmänä, sillä silloin se haittaa ruoansulatusta. Sitä ei tule juoda tai sekoittaa happamien, kitkerien, tai pistävien makujen kanssa. Jos käytät maitoa epäsopivien makujen kanssa, niin se muuttuu huonosti sulavaksi ja kerää haitallisia myrkkyjä kehoon.

Ayurvedinen maitojuoma

Lämmitä maito kiehumispisteeseen. Anna maidon vaahtoutua ja alenna lämpötilaa. Kiehuta sitä hiljalleen 5-10 minuuttia. Maidon lämmittäminen muuttaa sen molekyylistä rakennetta, niin että se alentaa kaphaa ja sulaa paremmin. Keitettäessä voit lisätä maitoon hiukan kurkumaa, mustapippuria, kuivattua inkivääriä ja kanelitangon. Tämä helpottaa maidon raskautta ja sen limaa tuottavia ominaisuuksia.

Eating and Food

According to Ayurveda food is the only medicine one needs in order to live a healthy life.

There are two types of nourishment, mental and physical. We receive mental nourishment through our senses. The sensations turn into thoughts in our brain after which they're transformed into feelings and finally stored as emotions in the stomach region.

Physical nourishment goes through the mouth and esophagus into the stomach and turns into physical energy. Kapha produces new cells that pitta maintains and vata disintegrates.

Ayurveda considers food to have six types of taste: sweet, sour, salty, pungent (spicy), bitter and astringent.

Ayurvedic tips for eating

Eat only when you're really hungry.

Sit down comfortably, close your eyes for a few seconds and think about the food in front of you, how it's going to nourish your blood and give its energy to your body. Take small portions at a time and chew carefully. Your stomach has no teeth. Avoid talking during meals and concentrate on eating.

Keep drinking to a minimum and take small sips at a time. Water dilutes the digestive fluids of the stomach and slows down digestion. Stop eating when you're almost full so you leave the stomach room to expand and contract during digestion.

After a meal go for a ten-minute walk. This way the digestion gets a kick start. Avoid sleeping straight after eating.

Let eating be a moment of celebration in everyday life!

In Ayurveda milk has a medical function

Milk must be organically produced, non-homogenised full fat milk. Natural milk nourishes tissues, and balances feelings and all the doshas.

It's one of the most important foods promoting ojas. Ojas is a clean and subtle substance created as a result of functioning digestion. Ojas strengthens the immune system and helps to clarify the mind. It is an important elixir of life.

Milk is not to be drunk cold because cold milk hinders digestion. It should not be mixed with sour, pungent or astringent tasting foods. If you mix milk with unsuitable tastes, it turns into a poorly digestable substance that collects toxins into the body.

Ayurvedic milk drink

Heat the milk to the point of boiling. Let the milk foam and turn the heat down. Boil the milk slowly for five to ten minutes. Heating the milk changes its molecular structure giving it a kapha-lowering quality and making it easier to digest. To the boiling milk you can add a pinch of curcuma, black pepper, dried ginger and a cinnamon stick. This alleviates both the heaviness of milk and its mucus-producing qualities.

Shirodhara

Shiro (pää) dhara (öljyn valuminen langan lailla).

Lämmintä öljyä valutetaan yhtenäisenä norona otsalle, erityisesti kulmakarvojen väliselle alueelle. Panchakarma-hoidoissa tämän tarkoitus on rauhoittaa vata-doshaa.

Shirodhara rauhoittaa keskushermostoa ja hiljentää mielen ja aistit. Se auttaa migreeniin, vähentää hiustenlähtöä, helpottaa uupumusta ja parantaa unenlaatua. Shirodhara syvärentouttaa mielen ja kehon.

Hoitoaika on n. 20 minuuttia. Hoidossa käytettävät öljyt sisältävät yrttejä, jotka rauhoittavat ja ravitsevat hermostoa.

Shirodhara

Shirodara. Shiro (head) dhara (pouring the oil like a thread).

Warm oil is poured in a continuos trickle onto the forehead, especially on the area between the eyebrows. In panchakarma treatments this is supposed to calm the vata dosha.

Shirodara soothes the central nervous system calming down the mind and the senses. It helps with migraine, loss of hair, and fatigue, and improves the quality of sleep. Shirodara enables a deep relaxation of the mind and the body.

The treatment takes approximately 20 minutes. The oils used in the treatment contain herbs that soothe and nourish the nervous system.

Yrttipaja

Hoitolan alueella sijaitsee yrttipaja, jossa valmistetaan osa tarvittavista lääkkeistä. Pajalla on töissä kolme henkilöä. Lääkkeitä valmistetaan monella eri metodilla mm. keittämällä, uuttamalla, fermentoimalla ja kuivaamalla.

Isossa kattilassa kiehuu lääkeseos jo kolmatta päivää. Pajan vanhin mies muistaa sekoitusten monet kymmenet ainesosat. Reseptit hän on oppinut isältään runomittaisina säkeinä. Näin tietoa on siirretty sukupolvelta toiselle tuhansien vuosien ajan.

Lääkkeiden valmistaminen työllistää lähikylän ihmisiä

Lääkeyrttejä kasvatetaan myös itse, mutta suurin osa saadaan suoraan luonnosta. On ehdottoman tärkeää, että raaka-aineet ovat luonnonmukaisesti kasvatettuja.

Wayanadin alueella, jossa Ayurveda Yoga Villa sijaitsee, tuotetaan merkittävä määrä ayurvedisia yrttejä ja lääkkeitä vientiin ympäri maailmaa.

Tulsi on yksi tärkeimmistä ayurvedisista yrteistä

Joimme päivittäin hoitojemme aikana kuumaa vettä, johon oli laitettu tulsin lehtiä. Ayurveda Yoga Villan ympäristössä kasvatetaan tulsia. Toimme siemeniä Suomeen. Nyt ikkunalaudoillamme kasvaa näitä arvokkaita kasveja ja voimme jatkaa tulsi-veden juomista.

Sen katsotaan olevan elämäneliksiiri, joka edistää pitkäikäisyyttä. Sitä voidaan käyttää tuoreena, tai kuivattuna kuuman veden kera.

Monet hindut kasvattavat tulsia pihoillaan. Sisällä kasvatettuna se puhdistaa myös huoneilmaa.

Tulsi-kasvi on ominaisuuksiltaan mm. antibakteerinen, antiseptinen ja kipua lievittävä. Sitä voidaan käyttää vilustumisen hoitoon, yskään, kuumeeseen ja hengitystiehyeiden ongelmiin. Se vahvistaa hermokudoksia ja helpottaa kipua.

Eräät tutkimustulokset viittaavat siihen, että tulsilla on potentiaalia tulevaisuuden lääkekäytössä mm. syövän hoidossa.

"Oh Narada, wherever Tulsi grows there is no misery. She is the holiest of the holy. Wherever the breeze blows her fragrance there is purity. Vishnu showers blessing on those who worship and grow Tulsi. Tulsi is sacred because Brahma resides in the roots, Vishnu resides in the stems and leaves and Rudra resides in the flowering tops."

Padmapurana (24.2) (muinainen intialainen pyhä kirjoitus)

Herbal manufacturing

On the grounds of the health centre there's a herbal workshop where some of the medicines used in the treatments are produced. There are three people working at the workshop. The medicines are produced in many different methods, for example, by boiling, infusing, fermenting and drying.

A medical mixture has been boiling in a big saucepan for three days. The oldest man at the workshop remembers the dozens of ingredients that go into the different mixtures. He has learned the recipes from his father as poetic verses recited in metre. This is the way the ancient knowledge has been passed on from one generation to the next for thousands of years.

The production of the herbal medicines gives employment to people of the village nearby

The medical herbs can be grown, but most of the herbs are collected from the nature. It is absolutely essential that the ingredients are grown organically.

In the Wayanad district, where the Ayurveda Yoga Village is located, a great amount of Ayurvedic herbs and medicines are produced and exported around the world.

Tulsi is one of the most important Ayurvedic herbs

During our treatment we drank hot water with leaves of tulsi every day. We took some seeds to Finland. Now we have these valuable plants growing on our windowsill and we can keep on drinking the tulsi water.

It's considered an elixir of life that's said to promote longevity. It can be used fresh or dried with hot water.

Many Hindus grow tulsi in their gardens. When grown indoors it cleanses the air inside.

The tulsi plant has several good qualities. It's antibacterial, antiseptic and it soothes pain. It can be used for the treatment of colds, coughs, fever and the problems of the respiratory tract. Tulsi strengthens the nervous tissue and offers pain relief.

Certain research results indicate that tulsi may be used for medical purposes in the future, in the treatment of cancer, for instance.

"Oh Narada, wherever Tulsi grows there is no misery. She is the holiest of the holy. Wherever the breeze blows her fragrance there is purity. Vishnu showers blessing on those who worship and grow Tulsi. Tulsi is sacred because Brahma resides in the roots, Vishnu resides in the stems and leaves and Rudra resides in the flowering tops."

Padmapurana (24.2)